Как восстанавливать силы (вторая часть)
Автор: Валентин Даценко
Первая часть статьи «Как восстанавливать силы»
Чтобы понять, как мы теряем силы и энергию, стоит разобраться в том, как мы устроены. Веды объясняют, что личность состоит не только из грубого материального тела. Кроме него, у нас есть тонкое тело. Оно тоже материально. Тонкое тело — это сознание, ум, разум, эго. Наша психика — это тоже тонкое тело. Когда мы думаем, размышляем, когда у нас появляются какие-то образы перед глазами или возникают желания, потоки мыслей — все это происходит в тонком теле.
Строение живого существа
Аюрведическая медицина всегда рассматривает связь тонкого и грубого тел. Есть такой текст в “Бхагават-гите” [3.42]:
индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах
манасас ту пара буддхир йо буддхех паратас ту сах
Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].
Индрийани означает чувства. Например, человек дотронулся к столу. Его грубое тело выступает как локатор. За грубым телом стоит тонкое чувство, индрийани. Наши чувства — часть тонкого тела. И есть так называемое шестое чувство — это император среди чувств — ум (на санскрите манас). Грубая материя стоит ниже, чем тонкие чувства. А тонкие чувства стоят ниже, чем ум. Ум — это центральный орган всех чувств.
Однако разум, буддхи, стоит выше, чем ум, и является частью тонкого материального тела. Но над разумом стоит душа, которая не относится к категории материальной. Она духовна, ее называют атма или джива.
Сама по себе личность — это и есть душа. И душа не имеет начала и конца. Это духовное живое существо, атрибутом которого является сознание. Вот это и есть наша изначальная сущность.
Но она покрыта материальными оболочками: тонкими (ум, разум, чувства) и грубыми (материальное тело).
Отличие между умом и разумом
Ум и разум — это одно и то же тонкое тело, но с разными функциями. Ум создает образы, мысли, формирует желания живого существа. А разум — это управляющий орган познающих чувств. Разум получает знание, поэтому он стоит выше ума, выше желаний.
Иными словами, с помощью знания можно контролировать ум. С помощью ума можно контролировать чувства. А с помощью чувств, которые мы подчинили себе, можно жить очень счастливо.
Жить припеваючи?..
Чувства всегда стремятся наслаждаться. Язык хочет наслаждаться вкусами, глаза хотят созерцать красивые формы, уши хотят слушать приятные звуки. Есть вещи, которые нам будут приятны, а есть вещи, которые нам будут неприятны. Но Веды говорят:
Чем больше наслаждаются чувства, тем больше расходуется жизненная энергия.
С этого начинается “Бхагавад-гита”, таково вступление в философию Вед.
Чувства, вступая в соприкосновение с объектами, будут то радоваться, то испытывать горе (БГ 2.62). Поэтому нужно научиться терпеть правильным образом. Никто не говорит о рае на Земле. Мы смотрим трезво на этот мир непостоянства и принимаем, что страдания в жизни будут. Жизнь, полная наслаждений, и тело, преисполненное энергии — несовместимые вещи. До какого-то момента это возможно, но не долго.
Например, чтобы физически быть здоровым, нужно делать зарядку. И это аскеза ( на санскрите тапа — добровольное лишение себя чувственных наслаждений). Поэтому самоконтроль ставится в центр ведической системы образования. Без самоконтроля невозможно говорить о счастье.
Есть такой текст в “Бхагавад-гите” (6.17), который отвечает на вопрос “Как уничтожаются страдания?”:
йуктахара-вихарасйа йукта-чештасйа кармасу
йукта-свапнавабодхасйа його бхавати духкха-ха
Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий.
Слово йукта в этом стихе означает умеренность, сбалансированность, к которой нужно стремиться. Нужно не отказаться от потребностей тела, а научиться регулировать их. Человек должен быть умеренным в принятии пищи, сне, труде и отдыхе. Отдых предназначен для физического тела. Сон — это хороший способ восстанавливать силы. Но если человек неправильно спит, слишком много или слишком мало, может стать только хуже.
Про гуны материальной природы
С точки зрения философии Вед, в природе существуют три основные силы, гуны: невежество, страсть и благость. Мир соткан из сочетания этих гун. Пища, вода, общение, воздух, помещение, населенные пункты, психика, мысли — всё подвержено влиянию гун материальной природы.
Чем больше человек в невежестве, тем больше проявляется состояние усталости, эмоциональной истощенности.
В “Бхагават-гите” говорится, что гуны будут постоянно меняться. Иногда мы будем в благости, иногда в страсти, или в невежестве. Необходимо учиться жить в благости, сбалансировано, в знании, с пониманием того, как спать, как есть, как обороняться, как совокупляться и контролировать свои чувства.
Если человек идет на поводу у своих чувств, как нам рекламирует современная цивилизация, то ни к чему, кроме страданий, это не приведет.
Чувства являются частью личности. Научиться контролировать чувства означает научиться совладать со своей энергией и задействовать ее. Какая-то доля чувственных наслаждений позволительна. Но для того, чтобы понять, какая именно, следует получать регулярное образование.
Комментарии